快乐是不能练习的

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对快乐首先要了解到的是：它无法被练习出来。它只被允许让它流露出来，因为它不是某种你能创造的东西。你所创造出的任何东西都将会比你小，比你微弱。你所创造出来的东西不可能大于你。画不可能大于画家本身，而诗不可能大于诗人本身。你的歌必定是某种小于你本人的东西。如果你练习快乐，你将会一直在背后带着你所有的愚蠢，带着你所有的自我旅程，带着你所有的无知，带着你所有的混乱思维。带着这个混乱的头脑，你不可能创造出和谐，你不可能创造出优雅。优雅一直都是从那超越的降临而下的；它必须在极大的信任中以一份礼物被接受，它是完全的臣服。在一种放开来的状态下，真正的快乐于焉发生。但我们一直被告知要达成、要有野心。我们整个思维方式一直被培养要成为一个成功的人。整个的教育、文化、宗教，它们全都依靠这个基本的观念：人必须要有野心，唯有野心勃勃的人才能达到满足。这根本从未发生过，也将不可能会发生，但这个无知的观念是如此地根深柢固，以至于我们一直在继续相信这种无稽之谈。没有任何野心勃勃的人曾经是快乐的；事实上，野心勃勃的人是世界上最不快乐的人。但我们一直在训练孩子成为野心勃勃的：「成为第一名，成为顶尖的，那时你将会快乐！」你曾经看过任何人位居高位而同时是快乐的吗？当亚历山大成为世界的征服者时，他是快乐的吗？他是曾经活在地球上最不快乐的人之一。看到戴奥真尼斯无限的喜乐，他变得嫉妒。他在嫉妒一个乞丐？戴奥真尼斯是一个乞丐，他一无所有，甚至连一个乞丐碗也没有。佛陀至少还带着一个乞丐碗和三件袍子。戴奥真尼斯是赤裸而不带乞丐碗的。在开始时，他经常带着一个乞丐碗，他一定是从东方得来这样的概念。他完全就象佛陀、马哈维亚——比较象马哈维亚。马哈维亚也是赤裸而不带乞丐碗地在活——他的手就是他的乞丐碗。有一天戴奥真尼斯正带着他的乞丐碗走到河边去。那天天气很热，他口渴想去喝水。而后在半路上，就当他在河岸上时，一只狗经过他身边，喘着气地跑着，跳进河里，畅快地洗个澡，并随心所欲地喝水。在戴奥真尼斯的脑海里升起一个想法：「这只狗比我更自由自在——它不需要带一个乞丐碗。而如果它能够做到，为什么我不能做到不带乞丐碗？这是我唯一的所有物，所以我必须留意它，以免它被别人偷走，即使在半夜里，我也必须三番两次地感觉它是不是还在身边。」他将乞丐碗丢进河里，对这只狗鞠躬，感谢它为他从神那边带来这个伟大的讯息。这个人，一无所有，却在亚历山大的脑海里创造出嫉妒。亚历山大一定是非常地痛苦过，他对戴奥真尼斯承认：「如果神再度赐我生命，我将要求她：‘这一次请不要让我做亚历山大——让我做戴奥真尼斯。」戴奥真尼斯捧腹大笑，他叫那只狗来——因为他们现在已经变成朋友了，开始住在一起——他叫那只狗来对它说：「你看，听听他在说什么胡言乱语——他说下一辈子想要成为戴奥真尼斯！为什么要下一辈子？为什么要拖延？谁知道下一辈子的事？甚至明天都是不确定的，下一刻就是不确定的——更不要提是下一辈子的事了！如果你真的想要成为一个戴奥真尼斯，你可以此时当下就做，就在此时此地，丢掉你的衣服跳到河里！忘掉一切有关征服全世界的事！那是纯粹的愚蠢，你自己很清楚。而且你承认，你很痛苦；你也承认戴奥真尼斯的处境远比你更好、更喜乐。所以为什么不立刻就做一个戴奥真尼斯？就在我日光浴的河岸上！这个河岸够大，可以容纳我们两个人。」当然，亚历山大无法接受这个邀请。他说：「谢谢你的邀请。此刻我无法做到，但下一辈子……」戴奥真尼斯问他：「你要去哪里？而且就算你已经征服全世界，你将要做什么？」亚历山大说：「那时我将会休息。」戴奥真尼斯说：「这听起来是绝对地荒谬可笑——因为我现在就是在休息了。」如果亚历山大不快乐，如果希特勒不快乐，如果洛克菲勒不快乐，他们是拥有全世界所有金钱的人，如果他们不快乐，他们是拥有全世界所有权力的人，如果他们不快乐……只要留意看看那些世界上成功的人，你将会丢弃想要成功的念头。没有任何事情象成功一样地失败。虽然你一直被告诉说：没有任何事情象成功一样的成功，但我要对你说：没有任何事情象成功一样的失败。快乐和成功一点关系也没有，快乐和野心一点关系也没有，快乐和金钱、权力、名利一点关系也没有。它是一个完全不同的面向。——摘自《法句经卷四》预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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